時代在進步，科學在發(fā)展，中醫(yī)藥學術(shù)歷史悠久，博大精深，有其傳承性、延續(xù)性的特點，我弘揚中醫(yī)文化傳播中醫(yī)養(yǎng)生事業(yè)已超19載，用心悟中醫(yī)養(yǎng)生之術(shù)，養(yǎng)生之道，養(yǎng)生哲理。認真學習和研究中醫(yī)與中華文化經(jīng)典《黃帝內(nèi)經(jīng)》。黃帝內(nèi)經(jīng)書中以道論醫(yī)貫穿于《內(nèi)經(jīng)》的始終，道是中華文化的終極之理，在內(nèi)經(jīng)中可以看到道家的哲理與論斷，也可以看到儒家看哲理和論斷，文化與醫(yī)術(shù)不分家，這是中醫(yī)特色，也是中醫(yī)能跨越時間、跨越空間的秘密。

5000年前中華先賢為中華文化和中醫(yī)學術(shù)已作出貢獻，需要子孫后輩繼續(xù)努力與傳承，希望凡是關(guān)心中華文化和愛護中醫(yī)的人士，多利用時間學習內(nèi)經(jīng)，從書中獲得的啟迪和感悟，激勵我責無旁貸地去探索，去創(chuàng)新，同時更使我頭腦清醒，進行反思，振奮精神，從中吸取教益和智慧，聯(lián)系臨床實際加以應(yīng)用，為切實地傳承中醫(yī)文化，推動女性健康中醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展，貢獻自已力量。

不知四時之序，就與中醫(yī)無緣。

養(yǎng)生養(yǎng)在人體之內(nèi)，治病治在人體之內(nèi)，可為什么把位于人體之外的四時放在如此重要的位置上呢?這與中醫(yī)之源與文化之源同源有關(guān)。中華文化是尊崇自然之序的文化，中醫(yī)是尊崇自然之序的醫(yī)學。

四氣者，四時春夏秋冬溫，熱，寒，涼之氣也。調(diào)，調(diào)攝，調(diào)養(yǎng)，調(diào)理也。神，人之精神也，人之血氣也?！秲?nèi)經(jīng).素問》“血氣者，人之神。”《內(nèi)經(jīng)。靈樞·小針解》日:“神者，正氣 也?？驼撸皻庖?。”

調(diào)神者，調(diào)和、調(diào)養(yǎng)、調(diào)攝精神也。

四氣調(diào)神，就是按照春夏秋冬四時規(guī)律調(diào)和、調(diào)攝精神也。四氣為自然法則，調(diào)神為人為事。伊韻提養(yǎng)生之道主張按照四時規(guī)律調(diào)攝精神。

萬物生長自覺遵守著四時之序，人調(diào)攝、調(diào)養(yǎng)精神同樣應(yīng)該信守四時之序。四時之序，

順之則昌，逆之則亡。

人序必須合于自然之序，這是中華先賢所認識的基本道理。人序包括生活之序、生產(chǎn)之序、行政之序，還包括養(yǎng)生之序。

四時對萬物的決定性影響:

果樹春而花，夏而果，秋而熟，冬而藏;小樹葉春而生，夏而容，秋而黃，冬而枯。鳥獸的繁殖，羽毛的蛻換，均遵循四時之序。同樣一座名山，山間的風景也隨著四時而變。萬物的生息，隨著四時運轉(zhuǎn)的節(jié)拍變化而變化，一步都不會錯亂。萬物隨四時而生，隨四時而藏，一步都不會錯亂。人雖為萬物之靈秀，但仍然是萬物中的一員，萬物隨四時，二十四節(jié)氣，節(jié)拍變化，人會例外嗎?萬物生息遵循著四時法則，人的生息同樣也遵循著四時法則。所以，以四時論五臟的認識是正確的。

四時與五臟

1. 四時養(yǎng)五臟一春養(yǎng)肝，夏養(yǎng)心，秋養(yǎng)肺，冬養(yǎng)腎，長夏健脾。

人生長于天地之中，四時之內(nèi)，人氣與天氣、地氣、四時之氣之間有著必然的聯(lián)系，所謂人氣，就是人身體內(nèi)的營氣，衛(wèi)氣、臟腑之氣。人氣是動態(tài)的，人氣隨著四時春夏秋冬，二十四節(jié)氣的轉(zhuǎn)換而在五臟之間進行周而復(fù)始的變化。

正月、二月人氣在肝，三月四月人氣在脾，五月六月人氣在頭，七月八月人氣在肺，九月十月人氣在心，十一月十二月人氣在腎。

春季邪風易從頸項進入，夏季邪風易從胸脅進入，秋季邪風易從肩背進入，冬季邪風易從腰股進入，長夏邪風易從腰脊進入。邪風容易擊中的部位，正是俞之部位。

第一章《內(nèi)經(jīng).上古天真論》談養(yǎng)生，落腳在養(yǎng)德上;本文談養(yǎng)生，落腳在調(diào)神即養(yǎng)神上;之后的第三篇文章談養(yǎng)生，落腳在養(yǎng)氣、養(yǎng)形上。

伊韻提養(yǎng)生之術(shù)的原則，養(yǎng)德、養(yǎng)神、養(yǎng)氣、養(yǎng)形是具體，誰明白了養(yǎng)生的原則與具體，就一定會有一個形神合一的好身體。

2.四時與作息

春天宜晚睡早起，夏天宜晚睡早起，秋天宜早睡早起，冬天宜早睡晚起。

3.四時與五味

五味分酸、苦、甘、辛、咸。春宜酸，夏宜苦，秋宜辛，冬宜咸，四時調(diào)以滑甘。

4.五臟與五官的關(guān)系:肝開竅于目，心開竅于舌，脾開竅于口，肺開竅于鼻，腎開竅于耳。

5.五味與五臟

酸、苦、甘、辛、咸五味，適量能養(yǎng)五臟一﹣酸養(yǎng)肝，苦養(yǎng)心，甘養(yǎng)脾，辛養(yǎng)肺，咸養(yǎng)腎。

6.呼吸與五臟

《莊子.大宗師》日:“真人之息以踵，眾人之息以喉。”這句話以呼吸的深淺為標志，劃分了兩種人一一真人與眾人。莊子認為，真人善于深呼吸，而平常人則不懂深呼吸的奧秘，所以真人呼吸可達腳跟，而平常人只達喉嚨。

明朝學者高濂所撰《遵生八箋》中有《四時調(diào)攝》一章，《四時調(diào)攝》中有導引養(yǎng)生的氣功六字訣:噓，呵，呼，四，吹，嘻。

6個字，6種呼吸的方式。噓養(yǎng)肝，呵養(yǎng)心，呼養(yǎng)脾，四養(yǎng)肺，吹養(yǎng)腎，嘻養(yǎng)三焦。因為六字口訣收人了《中國大百科全書。傳統(tǒng)醫(yī)學卷》，所以本文將《遵生八箋》中的六氣養(yǎng)生法摘錄如下:

(1)六氣治肝法。治肝用噓，以鼻漸漸引長氣，以口噓之。肝病者大噓30遍。《秘訣》日:噓以治肝，要兩目睜開為之，口吐鼻取，不使耳聞。為獸。

(2)六氣治心法。治心用呵，以鼻漸漸引長氣，以口呵之。心病者大呵30遍。治:邪熱，肝邪氣，四肢壯熱，眼昏胬肉，赤紅風癢。

(3)六氣治肺法。治肺用呬，以鼻漸漸引長氣，以口呬之，勿令耳聞。肺病者大呬30遍，細呬30遍。治:肺勞熱，氣壅咳嗽，皮膚燥癢，疥癬惡瘡，四肢勞煩，鼻塞，胸背疼痛。

(4)六氣治腎法。治腎用吹，以鼻漸漸引長氣，以口吹之。腎病者大吹30遍，細吹10遍。治:冷氣腰疼，膝冷沉重，久立不得，陽道衰弱，耳內(nèi)蟲鳴。

(5)六氣治脾法。治脾用呼，以鼻漸漸引長氣，以口呼之。脾病者大吹30遍，細吹10遍。治:冷氣，壯熱，霍亂，飲食不化，偏風麻，腹內(nèi)結(jié)塊。

(6)六氣治三焦法。嘻屬三焦，三焦不和，嘻以理之。

呼吸養(yǎng)生，這就是氣功。

氣功并不神秘，只不過是按照季節(jié)的不同，調(diào)整呼吸的不同方式、不同深度而已。氣功是養(yǎng)生之法，但不能作為一種信仰。

7.人體部位和疾病與陰陽的對應(yīng)關(guān)系:自然界內(nèi)，天為陽，地為陰，晝?yōu)殛?，夜為陰，熱為陽，寒為陰，日為陽，月為陰，火為陽，水為陰，人體之內(nèi)，神為陽，形為陰，外為陽，內(nèi)為陰;背為陽，腹為陰;腑為陽，臟為陰，氣為陰，血為陽，四季之內(nèi)，夏病在陽，春病在陽，秋病在陰，冬病在陰。

萬物之本與養(yǎng)生治病之本---平衡陰陽是也

洽病求治根本，可是根在何處，本在哪里呢?四時陰陽者，是萬物之根本也。所以圣人春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬物沉浮于生長之門。”天地之間循環(huán)運轉(zhuǎn)著風，熱，濕燥，寒，火六氣，氣會發(fā)生偏頗-----有余與不足，都會發(fā)生疾病。

四時陰陽者，是萬物之本，也是養(yǎng)生治病之本。從之則苛疾不起，逆之則災(zāi)害生。

一陰一陽，天地和諧與人體安康。陰陽合和平衡，對自然界來說，天地合一，則有風和日麗，晝夜有序，寒暑有常，萬物繁茂;陰陽合和平衡，對人體來說，神形合一，則有氣血平和、臟腑平和的健康之人。對自然界來說，陰陽失之偏頗，萬物不能正常生長;對人體來說，陰陽失之偏頗，人體就會產(chǎn)生疾病。

所以，四時陰陽者，萬物之本也，男女之本也。病分標本，治病必治其本;如何治其本?平衡陰陽也。人體內(nèi)的陰陽在何處?在氣血中，在臟腑中，在寒熱中。

明朝名醫(yī)張介賓在《類經(jīng).附翼》中講:“年逾不惑，茅塞稍開;學到知羞，方克漸悟”，講的是隨著年齡與學識的增長，茅塞頓開，豁然開朗，知道了天地之本本于陰陽二氣，人生之本本于陰陽二氣;天地之理講陰陽動靜之妙，養(yǎng)生醫(yī)病之理講陰陽平衡之妙。天地人合一而論，四時與人合一而論，晝夜與人合一而論，日月與人合一而論，天地人根本是同一根本，天地人變化是同步變化。“天人一理”，此處乃為醫(yī)者的最高境界。

一陰一陽之謂道。道生天地，天地生萬物。

一陰一陽既是天地萬物之根本，也是中華文化之根本。

人生活在天地之間，四時之內(nèi)，所以效法天地之理，同時也應(yīng)該信守四時之序。如此養(yǎng)生，才能度百歲。

“不治已病治未病”的多重意義

是故圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐，不亦晚乎!”

《內(nèi)經(jīng)》中的這一名言，這一哲理，具有多重重要意義:

第一重意義是疾病之前的預(yù)防未病先防，即預(yù)防為主的全局觀。

第二重意義是按照木火土金水，五行相克的原理，某一行有病，治在此行的相克之行之處一一既病防傳。例如，肝臟有病，治在脾臟處。如《難經(jīng).七十七難》所言:“所謂治未病者，見肝之病，則知肝當傳之與脾，故先實其脾氣，無令得受肝之邪，故日治未病焉。”知肝有病，不治肝而“先實其脾氣”，何謂也，肝五行屬木，在五行相克順序中，木克土，脾五行屬土。五行相生相克的哲理揭示，肝有病必然影響脾臟。所以，知肝有病，先治其脾氣。

治病治在病前頭，如同救火救在火前頭一樣。“不治已病治未病”的哲理基礎(chǔ)是五行相生相克，《內(nèi)經(jīng)》論病，論出左右前后的因果聯(lián)系，這一系統(tǒng)論完全區(qū)別于“頭痛論頭，腳痛論腳”的具體論。

中醫(yī)，從根本上說是文化，是哲學，是以道為根演化出的醫(yī)術(shù)，中醫(yī)理論與中華文化在本源處是一致的，首先講究的是道，然后由道論醫(yī)理，由道論醫(yī)術(shù)。道，既是萬物之本，也是中醫(yī)之本源。

由道而醫(yī)理、由道而醫(yī)術(shù)，與有術(shù)而無道，這是古老的中醫(yī)與西方現(xiàn)代醫(yī)學在基礎(chǔ)上的差異。